จิตวิเคราะห์ตามมุมมองของเรอเน เกอนง
ต้นฉบับแปลจากข้อความภาษาฝรั่งเศสโดยลอร์ดนอร์ธเบิร์น
โซเฟีย เพเรนนิส ฮิลส์เดล นิวยอร์ก 2001
ทั้งนี้ ทั้งตัวต้นฉบับและผู้ให้ความคิดเห็นจากผู้เผยแพร่บทความนี้บนเว็บไซต์ ignotascintilla.wordpress.com ได้ทำการเรียบเรียงมาเป็นอย่างดี ซึ่งกระทำในฐานะผู้เผยแพร่ต่อในภาษาไทยผ่านการแปลภาษาด้วย ChatGPT ในการถ่ายทอดแก่ผู้อ่าน หากมีข้อผิดพลาดประการใดขออภัยมา ณ ที่นี้
บทที่ 1 จิตวิเคราะห์ตามมุมมองของ เรอเน เกอนง
เรอเน เกอนง เป็นนักคิดที่ทั้งในยุคของเขาและแม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ยังถือว่าเป็นบุคคลที่สร้างความขัดแย้งทางความคิด เนื่องจากงานเขียนของเขายังคงจุดประกายให้เกิดการถกเถียงระหว่างผู้สนับสนุนและผู้ต่อต้านอยู่เสมอ
คำสอนของเขาในยุคนั้นมุ่งสู่แวดวงวัฒนธรรมที่หัวข้ออย่าง “จิตวิญญาณ” และ “ศาสนา” ยังเป็นเรื่องที่สังคมให้ความสนใจโดยทั่วไป และหลักคำสอนดั้งเดิมยังสามารถมีอิทธิพลต่อระบบสังคมได้ ในขณะที่ความเป็นจริงในปัจจุบันกลับกลายเป็นสิ่งที่กระจัดกระจาย เร่งรีบ เต็มไปด้วยสื่อมวลชนและการสื่อสารฉับพลัน ทำให้คนจำนวนไม่น้อยปฏิเสธหรือถึงขั้นไม่สนใจมุมมองแบบองค์รวมของเขาเลย
อย่างไรก็ตาม งานเขียนชิ้นหนึ่งของเกอนงที่อยากจะพูดถึงและนำเสนอในที่นี้ — “อาชญากรรมของจิตวิเคราะห์” — ยังคงเป็นเรื่องร่วมสมัยและให้แสงสว่างทางความคิดได้เป็นอย่างดี อย่างน้อยสำหรับผู้ที่มีความสามารถจะเข้าใจมันได้จริงๆ เพราะในนั้น เกอนงได้เปิดโปงและประณามขอบเขตที่จำกัดและความไม่ซื่อของสำนักจิตวิเคราะห์ ที่ตลอดศตวรรษที่ผ่านมา รวมถึงในปัจจุบัน ได้เข้ามาเกี่ยวข้องกับการบำบัดความผิดปกติทางจิตใจ
ในความเป็นจริง จิตวิเคราะห์สมัยใหม่ได้ก่อให้เกิดความขัดแย้งที่เห็นได้ชัดมากมาย ไม่เพียงแต่ในเนื้อหาในหนังสือของนักจิตวิเคราะห์เท่านั้น แต่ยังปรากฏให้เห็นชัดเจนในแนวปฏิบัติในชีวิตประจำวันและผลการบำบัดที่ไร้ประสิทธิภาพของพวกเขาด้วย
ต่อจากนั้น เกอนงได้ชี้ให้เห็นถึงความไร้ความหมายและแม้กระทั่งความอันตรายของศาสตร์ที่กล้าอ้างว่าบำบัดจิตใจผ่านการเข้าถึง “จิตใต้สำนึก” โดยไม่พิจารณาถึง “จิตเหนือสำนึก” แต่อย่างใด นักจิตวิเคราะห์เหล่านี้ดูเหมือนไม่ยอมรับการมีอยู่ของสิ่งที่สูงส่งเกินกว่าสติของมนุษย์ตรงหน้า พวกเขาเขียนเรื่องราวเป็น “บทละครทางโลก” ที่มีเพียงนรกและความทุกข์ โดยไม่เคยหวังว่าจะมีการชำระล้างหรือการไถ่บาปจากพลังสวรรค์ใดๆ เหมือนอย่างที่ดันเตเคยเล่าไว้
เมื่อเป็นเช่นนี้ เราจึงต้องตั้งคำถามว่า จิตวิเคราะห์เคยสามารถรักษาความผิดปกติทางจิตใจได้จริงหรือไม่? และบทสนทนาอันน่าสะเทือนใจทั้งหมดที่พวกเขามีกับ “จิตใต้สำนึก” ของผู้ป่วยเหล่านั้น เคยนำไปสู่การรักษาที่แท้จริงบ้างไหม?
ข้อสังเกตทั้งหมดของเกอนงเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์ดูจะไร้ที่ติ อย่างไรก็ตาม สิ่งที่เขากล่าวถึงการ “ตกลงไปในโคลนตม” และ “ร่องรอยที่ลบไม่ออก” ในผู้ที่ผ่านการบำบัดจิตวิเคราะห์มา อาจไม่ใช่สิ่งที่เข้าใจได้ง่ายนัก เพราะมันดูราวกับว่าเกอนงกำลังบรรยายถึงสภาวะที่อยู่นอกเหนือความเมตตาของพระเจ้า สภาวะทางจิตใจและวิญญาณที่ไม่มีวันเยียวยาได้อีกต่อไป ซึ่งทำให้เกิดคำถามว่า สภาวะแบบนั้นมีอยู่จริงหรือไม่ในชีวิตมนุษย์? และถ้ามี มนุษย์เป็นผู้กำหนดมันเองได้จริงหรือ? เราไม่ได้เรียนรู้อะไรที่ต่างไปจากนี้ทุกครั้งที่อ่านประโยคในพระวรสารว่า “ความเชื่อของท่านได้ช่วยท่านไว้” หรือ? แม้โดยส่วนตัวจะตอบคำถามเหล่านี้ว่าเรื่องเหล่านี้ลึกเกินกว่าจะจัดอยู่ในหมวดหมู่ใดได้ชัดเจน สิ่งที่ต้องการเน้นในที่นี้คือข้อบกพร่องทางทฤษฎีของสำนักจิตวิเคราะห์ที่เกอนงได้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจน
เรากำลังอยู่ในช่วงเวลาแห่งความวุ่นวายทางจิตวิญญาณอย่างรุนแรง หลายคนคิดว่าตนสามารถต่อกรกับพลังความมืดได้โดยไม่ต้องมีศรัทธา เหตุผลที่ผู้คนที่ทุกข์ทรมานมากมายต้องถูกกักขังอยู่ในความสิ้นหวัง ก็เพราะพวกเขาไม่เคยได้รับการชี้นำไปสู่ทางเลือกอื่นใดเลย นอกจาก “ยา” ทั้งที่ในความเป็นจริง การสวดมนต์และสมาธิจะสามารถช่วยให้พวกเขามองเห็นช่วงเวลาอันมืดมนของตนในฐานะขั้นตอนหนึ่งของเส้นทางจิตวิญญาณ และสามารถเปลี่ยนมันให้กลายเป็นเครื่องมือของการเยียวยาได้
สิ่งที่นำพาจิตวิเคราะห์ไปสู่ความล้มเหลวโดยสิ้นเชิงอีกประการหนึ่ง ก็คือความคิดที่มองมนุษย์ในเชิงวัตถุเพียงอย่างเดียว และที่เลวร้ายยิ่งกว่านั้น ผู้ที่เชื่อในแนวคิดเช่นนี้กลับได้รับความไว้วางใจอย่างเต็มเปี่ยม ทั้งที่ไม่มีหลักฐานใดรองรับได้เลย ราวกับพวกนักเวทดำในยุคโบราณ พวกเขากลับสามารถแผ่อำนาจดึงดูดที่ยากจะต้านทานได้ต่อผู้คน
สำหรับแพทย์บางคนในแนวทางนี้ แม้กระทั่ง “ความคิด” ก็เป็นเพียงเส้นใยของเซลล์ประสาทที่สามารถซ่อมแซมได้ด้วยสารเคมีบางชนิดเท่านั้น เมื่อเจอกับความเหลวไหลเช่นนี้ ทุกคนควรหยุดคิดทบทวนอย่างจริงจังว่าวิทยาศาสตร์ทุกวันนี้กลายเป็นอะไร และมันได้ละเลยความเป็นมนุษย์ภายในของเรามากเพียงใด
แล้วเราจะถามได้ไหมว่า ความผิดปกติทางจิตทั้งหมดสามารถตีความได้ว่าเป็นการรุกรานจาก “ปีศาจ” ต่อวิญญาณมนุษย์? นักไล่ผีที่มีชื่อเสียงอย่างบาทหลวง กาเบรียล อามอร์ธ เคยกล่าวไว้ในหลายๆ การสัมภาษณ์ว่า ไม่ใช่ทุกกรณีของความหลงใหลหรือความไม่สมดุลทางจิตจะเกี่ยวข้องกับการสิงสู่ของวิญญาณชั่ว แม้จะเข้าใจเจตนาในคำพูดของพวกเขาได้ส่วนหนึ่ง แต่อีกด้านก็ไม่อาจปฏิเสธได้ว่า การแยกแยะเช่นนี้ยังคงดูประดิษฐ์ประดอยและไม่เป็นธรรมชาติ
ลองพิจารณาโรคจิตอย่างหนึ่งที่แพร่หลายที่สุดในยุคสมัยนี้: โรคซึมเศร้า ไม่จริงหรือที่เราพบว่ามันปรากฏตัวในรูปแบบเดิมเสมอ นั่นคือ การขาดความมั่นใจในตัวเองอย่างหนัก ไม่มีพลังชีวิต ไม่มีแรงบันดาลใจ ไม่สนใจดูแลตัวเอง ปฏิเสธความหมายของการมีชีวิตอยู่ และไร้ความศรัทธาในโชคชะตาและในพระเจ้า หากเราเห็นลักษณะเหล่านี้ซ้ำซากในทุกกรณีของโรคซึมเศร้า ใครเลยจะตกใจถ้าจะมีคนเรียกมันว่า “ปีศาจแห่งความเศร้า”?
ปีศาจทรงพลังอย่างนี้ แม้จะถูกเรียกด้วยชื่อที่เบี่ยงเบนความจริง ยังคงดูดกลืนวิญญาณของผู้คนจำนวนมากอยู่ในทุกวันนี้ แต่เราก็ต้องไม่ลืมว่า “การเกิดใหม่อย่างเปี่ยมสุข” ยังคงอยู่ไม่ไกลนักสำหรับผู้ที่มีศรัทธา
บทที่ 2 อาชญากรรมของจิตวิเคราะห์
เมื่อเปลี่ยนจากปรัชญามาสู่จิตวิทยา จะพบว่าแนวโน้มแบบเดียวกันปรากฏขึ้นอีกครั้ง และในสำนักจิตวิทยาสมัยใหม่บางแห่ง แนวโน้มเหล่านั้นกลับยิ่งอันตรายยิ่งขึ้น เพราะแทนที่จะเป็นเพียงสมมุติฐานทางทฤษฎี กลับถูกนำไปใช้จริงอย่างน่าวิตกอย่างยิ่ง กลุ่มแนวทางที่โดดเด่นที่สุดในแง่มุมนี้คือกลุ่มที่ถูกรวมอยู่ภายใต้ชื่อว่า “จิตวิเคราะห์” (psychoanalysis) สิ่งที่น่าสังเกตก็คือ ถึงแม้พวกเขาจะจัดการกับองค์ประกอบที่อยู่ในระดับละเอียด (subtle order) อย่างชัดเจน แต่จิตวิทยาเหล่านี้ก็ยังคงมีท่าทีแบบวัตถุนิยมอยู่ ซึ่งอาจเป็นผลจากการศึกษาในอดีต หรือจากความไม่เข้าใจธรรมชาติแท้จริงของสิ่งที่พวกเขากำลังจัดการอยู่1 นี่ถือเป็นหนึ่งในลักษณะที่น่าประหลาดใจที่สุดของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ที่แม้แต่ขอบเขตของโลกวัตถุก็ยังไม่รู้แน่ชัดว่าสิ่งที่ตนกำลังศึกษาอยู่คืออะไร แน่นอนว่ายังมี “จิตวิทยาเชิงทดลองในห้องแล็บ” ที่ถือเป็นปลายทางของกระบวนการจำกัดขอบเขตและทำให้ทุกอย่างเป็นเชิงวัตถุ โดยที่จิตวิทยาเชิงปรัชญาในมหาวิทยาลัยที่เคยมีอยู่ ก็เป็นแค่ระยะต้นที่ยังไม่สมบูรณ์ของกระบวนการนี้ และปัจจุบันกลายเป็นเพียงสาขาย่อยที่ยังพออยู่ร่วมกับทฤษฎีและวิธีใหม่ๆ เหล่านี้ได้ การลดทอนจิตวิทยาให้กลายเป็นศาสตร์เชิงปริมาณนั้น ก็เข้ากับสิ่งที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้
มีบางสิ่งที่มากไปกว่าคำศัพท์ล้วนๆ อยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่าวิชาจิตวิทยาปัจจุบันให้ความสำคัญแต่กับ “จิตใต้สำนึก” โดยไม่เคยพูดถึง “จิตเหนือสำนึก” ซึ่งตามหลักแล้วควรเป็นสิ่งที่ตรงข้ามกัน การเลือกใช้แบบนี้สะท้อนแนวโน้มของการเคลื่อนตัวในทิศทางเดียว นั่นคือเคลื่อนลงต่ำสู่แง่มุมที่เชื่อมโยงกับ “รอยรั่ว” ทั้งในตัวมนุษย์และในจักรวาล ที่เปิดทางให้พลังงานจากโลกละเอียดที่ชั่วร้ายที่สุดแทรกซึมเข้ามา พลังงานที่อาจเรียกได้โดยตรงว่า “นรก”2 บางคนใช้คำว่า “ไร้สำนึก” (unconscious) แทนหรือเทียบเท่ากับ “จิตใต้สำนึก” และแม้จะดูเหมือนว่า “ไร้สำนึก” จะลึกกว่าด้วยซ้ำ แต่ในความเป็นจริงกลับห่างไกลจากความจริงยิ่งกว่า เพราะถ้าสิ่งที่ศึกษานั้น “ไร้สำนึก” จริง เราจะอธิบายมันในทางจิตวิทยาได้อย่างไร? และมีเหตุผลใดที่ทำให้เชื่อว่ามีสิ่งที่ “ไร้สำนึก” อยู่จริง ยกเว้นแค่ความลำเอียงแบบวัตถุนิยม?
ที่น่าคิดคือ นักจิตวิทยาหลายคนกลับหลงเข้าใจว่าภาวะที่ต่ำต้อยยิ่งกว่าคือสิ่งที่ “ลึกซึ้ง” ทั้งที่ในความเป็นจริงแล้ว “จิตวิญญาณ” เท่านั้นที่ลึกอย่างแท้จริง เพราะมันสัมผัสถึงหลักการและแก่นกลางของตัวตน ดังนั้นเมื่อจิตวิทยาไม่ยอมขยับขึ้นไปยังจิตเหนือสำนึก มันจึงยังคงแปลกแยกและตัดขาดจากสิ่งนั้นเสมอ และเมื่อมันพบเจอกับอะไรที่เกี่ยวข้องกับจิตเหนือสำนึก ก็จะพยายามกลืนมันเข้าไปไว้ในขอบเขตของ “จิตใต้สำนึก” เท่านั้น แนวทางนี้ปรากฏอย่างชัดเจนในความพยายามที่จะอธิบายศาสนาและประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ ตลอดจนแนวคิดตะวันออกอย่างโยคะ ซึ่งเป็นการผสมปนเปที่ก่อให้เกิดความวิปริตอย่างแท้จริง
นอกจากนี้ ยังเห็นได้ว่าจิตวิทยาสมัยใหม่คล้ายกับ “ศาสตร์เหนือธรรมชาติ” หรือ metapsychics3 มากขึ้นเรื่อยๆ และแนวโน้มเดียวกันนี้ก็ทำให้มันใกล้ชิดกับวิญญาณนิยมและแนวทางลึกลับอื่นๆ ที่พึ่งพาองค์ประกอบลี้ลับและจิตที่ตกต่ำ ซึ่งบางสิ่งก็มีต้นกำเนิดและลักษณะที่น่าสงสัยอย่างมาก ในบทบาทของ “ศาสตร์ที่ได้รับการยอมรับ” จิตวิทยากลายเป็นพันธมิตรกับสิ่งเหล่านี้ และด้วยการค่อยๆ แทรกองค์ประกอบเหล่านี้เข้ามาในวงวิชาการ จิตวิทยาจึงกลายเป็นเครื่องมือใน “ระยะที่สอง” ของกระบวนการต่อต้านธรรมเนียมดั้งเดิม และถึงแม้ความพยายามที่จะกลืนศาสนาและโยคะให้เป็นเพียง “จิตใต้สำนึก” จะดูเป็นเรื่องตลกอยู่บ้าง แต่ก็ยังคงเป็นการวิปลาสที่ชัดเจน
ลักษณะ “ซาตาน” ของจิตวิเคราะห์ถูกเปิดเผยอย่างเด่นชัดที่สุดในวิธีที่มันตีความ “สัญลักษณ์” หรือสิ่งที่ถูกเข้าใจผิดว่าเป็นสัญลักษณ์ เพราะในจิตวิเคราะห์ แม้แต่ความฝันธรรมดาก็อาจถูกถือว่าเป็นสัญลักษณ์ ทั้งที่ในความเป็นจริงแล้ว สัญลักษณ์ที่แท้จริงต้องมีที่มาจากแรงบันดาลใจที่เหนือมนุษย์ นักจิตวิทยารุ่นเก่าก็เคยพยายามอธิบายสัญลักษณ์ในแบบของตน แต่มันล้มเหลวเสมอ เพราะสัญลักษณ์ที่แท้จริงไม่อาจถูกจำกัดอยู่ในขอบเขตของมนุษย์เท่านั้น และหากสิ่งที่ถูกกล่าวถึงเป็นเพียงเรื่องมนุษย์ธรรมดา มันก็ไม่ใช่สัญลักษณ์ตั้งแต่แรก ดังนั้น การเรียกมันเช่นนั้นจึงเป็นความเข้าใจผิดอย่างรุนแรง
แต่ในกรณีของจิตวิเคราะห์ สิ่งที่พวกเขากำลังจัดการไม่ใช่เพียงมนุษย์ธรรมดาเท่านั้น แต่รวมถึงสิ่งที่ “ต่ำกว่ามนุษย์” ด้วย จึงไม่ใช่แค่ความเสื่อมถอยธรรมดา แต่เป็นการ “บ่อนทำลาย” อย่างสมบูรณ์ และการบ่อนทำลายนี้ แม้จะเกิดจากความไม่เข้าใจและความเขลา ก็ยังถือเป็น “ซาตาน” อย่างแท้จริง ลักษณะน่ารังเกียจและน่าขยะแขยงโดยทั่วไปของการตีความแบบจิตวิเคราะห์คือเครื่องหมายที่เชื่อถือได้4 และเป็นเรื่องน่าฉงนเมื่อพบว่าลักษณะเดียวกันนี้ปรากฏในพฤติกรรมของวิญญาณนิยมเช่นกัน มันไม่ใช่แค่บังเอิญแน่นอน แม้นักจิตวิเคราะห์จะไม่รู้ตัวว่าตนเกี่ยวข้องกับสิ่งใด แต่พวกเขาเหมือนถูกชักนำโดยเจตจำนงบ่อนทำลายที่ใช้พวกเขาเป็นเครื่องมือ
ในเงื่อนไขแบบนี้ การนำจิตวิเคราะห์มาใช้เพื่อการบำบัดอย่างที่มักพบกันจึงเป็นอันตรายอย่างยิ่ง ไม่เฉพาะต่อผู้รับการบำบัด แต่รวมถึงผู้ที่ใช้วิธีนี้ด้วย เพราะพวกเขากำลังเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่สามารถจัดการได้อย่างปลอดภัย มันเป็นอีกหนึ่งกลไกที่ถูกนำมาใช้เพื่อเร่งความไม่สมดุลของโลกสมัยใหม่ให้ถึงขีดสุด และนำไปสู่การล่มสลายโดยสิ้นเชิง5
ผู้ที่ปฏิบัติในแนวจิตวิเคราะห์ย่อมเชื่อมั่นว่าผลลัพธ์ที่ตนได้รับนั้นเป็นประโยชน์แท้จริง แต่ความเชื่อนั้นกลับเป็นความลวงที่เปิดทางให้วิธีการเหล่านี้แพร่ขยาย และมันยังเผยให้เห็นถึงความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างเจตนาของผู้ปฏิบัติ กับเจตจำนงที่แท้จริงซึ่งอยู่เบื้องหลังแนวทางนี้ เพราะสิ่งที่จิตวิเคราะห์ทำจริงๆ ก็คือการดึงเนื้อหาทั้งหมดจากระดับจิตใต้สำนึกขึ้นมาสู่จิตสำนึกโดยตรง และอย่าลืมว่าผู้ที่เข้ารับการบำบัดตามสมมุติฐานนั้นเป็นคนที่มีความอ่อนแอทางจิตใจอยู่แล้ว หากไม่เป็นเช่นนั้น เขาย่อมไม่ต้องพึ่งการบำบัดนี้ เขาจึงยิ่งไม่สามารถต้านทานกระแสบ่อนทำลายได้ และมีความเสี่ยงสูงที่จะจมอยู่ในความมืดที่ถูกปลดปล่อยออกมาโดยประมาท แม้ในบางกรณีจะสามารถหลุดรอดออกมาได้ แต่เขาก็จะต้องแบกรับรอยด่างที่ลบไม่ออกในจิตใจไปตลอดชีวิต
บางคนอาจโต้แย้งว่าประสบการณ์นี้คล้ายกับการ “ลงนรก” ในขั้นเริ่มต้นของเส้นทางการบุกเบิกทางจิตวิญญาณ แต่การเปรียบเทียบเช่นนี้ถือว่าใช้ไม่ได้เลย เพราะเป้าหมายทั้งสองกรณีไม่เหมือนกันเลย และสภาพของ “ผู้ถูกกระทำ” ก็แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง ไม่มีอะไรนอกจาก “การลอกเลียนแบบทางโลก” ที่แฝงด้วยความรู้สึกผิดธรรมชาติอย่างน่าวิตก
ในความจริงแล้ว สิ่งที่เรียกว่า “การลงนรก” แบบนี้ ซึ่งไม่ได้มี “การขึ้นสวรรค์” ตามมานั้น แท้จริงแล้วคือ “การตกลงในตม” ตามสัญลักษณ์ของพิธีกรรมโบราณบางแห่ง ถนนสู่เมืองเอเลอูซิสในพิธีมิสเตอรีโบราณเคยถูกอธิบายว่าเต็มไปด้วยโคลน และผู้ที่ตกลงไปคือผู้ที่อ้างตนว่าพร้อมจะรับการประดิษฐานในพิธีศักดิ์สิทธิ์ ทั้งที่แท้จริงแล้วไม่คู่ควร และกลายเป็นเหยื่อของความโง่เขลาและความกล้าเกินตัวของตนเอง
เราสามารถกล่าวได้ว่าตะกอนแห่งโคลนตมนั้นมีอยู่ทั้งในระดับมหาจักรวาลและจิตวิญญาณภายใน นี่เชื่อมโยงโดยตรงกับแนวคิดเรื่อง “ความมืดภายนอก”6 ที่พระวรสารบางตอนได้กล่าวไว้ ซึ่งมีความหมายตรงกับสิ่งที่กล่าวมาทั้งหมด
ในการ “ลงนรก” อย่างแท้จริงนั้น ตัวตนได้เผาผลาญศักยภาพที่ต่ำเพื่อจะก้าวสู่ระดับที่สูงกว่า แต่ในการ “ตกลงในตม” ศักยภาพต่ำกลับครอบงำและกลืนกินจิตวิญญาณโดยสมบูรณ์
คำว่า “ของปลอม” ที่ได้ใช้ในย่อหน้าก่อน กลับยิ่งได้รับการยืนยันเมื่อพิจารณาสิ่งอื่นๆ เช่น การบิดเบือนสัญลักษณ์ ซึ่งเกิดขึ้นกับทุกสิ่งที่มีธรรมชาติเป็น “เหนือมนุษย์” รวมไปถึงทัศนคติของจิตวิเคราะห์ที่มีต่อศาสนาและหลักคำสอนแบบโยคะหรือคำสอนเมตาฟิสิกส์และการเริ่มต้นทางจิตวิญญาณ7
แม้แต่หลักโยคะเองก็ไม่สามารถรอดพ้นจากการตีความเช่นนี้ ซึ่งเลวร้ายยิ่งกว่าการบิดเบือนในเชิงตะวันตกที่เรียบง่ายกว่า เช่น การมองโยคะว่าเป็นการออกกำลังกายหรือวิธีบำบัดทางสรีรวิทยา เพราะการบิดเบือนที่ละเอียดอ่อนนั้นอันตรายยิ่งกว่า เพราะสามารถหลอกผู้ที่ฉลาดกว่ามากได้โดยง่าย
เป้าหมายทางจิตวิญญาณที่แท้จริงซึ่งเป็นหัวใจของโยคะจึงไม่ถูกรับรู้เลย ไม่ว่าจะในรูปแบบไหนก็ตาม เพราะโยคะไม่ใช่การบำบัดทางจิต ไม่ใช่การบำบัดทางกาย และวิธีการในโยคะไม่ได้ออกแบบมาเพื่อผู้ที่ไม่สมดุลหรือเจ็บป่วย หากแต่ถูกออกแบบมาเพื่อผู้ที่ “มีความสมดุลโดยธรรมชาติ” อย่างยิ่ง เพื่อให้สามารถบรรลุการพัฒนาทางจิตวิญญาณได้จริง ซึ่งทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับคุณสมบัติของผู้ที่จะผ่านพิธีเริ่มต้นทางจิตวิญญาณ8
แต่เรื่องที่น่ากลัวที่สุดซึ่งสะท้อนลักษณะ “ของปลอม” อย่างชัดเจนยิ่งกว่าทั้งหมดก็คือ ข้อกำหนดที่ว่าผู้ที่จะเป็นนักจิตวิเคราะห์ต้อง “ผ่านการวิเคราะห์” มาแล้วก่อนเสมอ
นั่นหมายความว่าผู้ที่เคยผ่านกระบวนการนี้มาแล้ว จะไม่มีวันกลับมาเป็นเหมือนเดิมได้อีก กล่าวคือ เหมือนกับพิธีเริ่มต้นทางจิตวิญญาณที่ทิ้งร่องรอยลึกไว้ในตัวตน แต่ในที่นี้มันกลับเป็น “ในทางตรงกันข้าม” เพราะมันไม่ใช่การพัฒนาแบบจิตวิญญาณ แต่เป็นการส่งเสริม “จิตแบบต่ำต้อย”
มันยังเป็นการลอกเลียนรูปแบบของการถ่ายทอดทางพิธีกรรมอีกด้วย และถ้ามองให้ชัดถึงความแตกต่างของพลังงานที่เกี่ยวข้อง จิตวิเคราะห์กลับใกล้เคียงกับ “เวทมนตร์” หรือแม้แต่ “มนต์ดำ” มากกว่าจะเป็นศาสตร์การรักษา และสิ่งที่น่าสงสัยที่สุด คือ แหล่งที่มาของการถ่ายทอดพลังนั้นคืออะไรกันแน่? เพราะหากคนคนหนึ่งไม่มีสิ่งใด เขาก็ย่อมไม่สามารถถ่ายทอดสิ่งนั้นได้ แล้วนักจิตวิเคราะห์รุ่นแรกๆ ได้รับ “พลัง” เหล่านี้มาจากไหน? ใครเป็นคน “วิเคราะห์” พวกเขา?
คำถามนี้แม้จะน่ากลัว แต่มันคือสิ่งที่ควรตั้งโดยคนที่มีปัญญาไตร่ตรอง และแม้เราจะไม่มีวันได้รับคำตอบที่น่าพอใจ แต่เพียงการตั้งคำถามก็เพียงพอแล้วที่จะเผยให้เห็นว่า “การถ่ายทอดจิตวิเคราะห์” นั้น แท้จริงมีลักษณะน่าขนลุกอย่างยิ่ง คล้ายกับ “ศีลลับของปีศาจ”
กรณีของฟรอยด์เอง ผู้ก่อตั้ง “จิตวิเคราะห์” ถือว่าเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนในเรื่องนี้ เพราะเขาไม่เคยหยุดประกาศตัวว่าเป็นวัตถุนิยม ข้อสังเกตเพิ่มเติม: ทำไมตัวแทนหลักของแนวโน้มใหม่ๆ อย่าง ไอน์สไตน์ในด้านฟิสิกส์ เบิร์กซงในด้านปรัชญา ฟรอยด์ในด้านจิตวิทยา และคนอื่นๆ อีกมากที่สำคัญน้อยกว่า ล้วนแทบทั้งหมดเป็นชาวยิว? หากไม่ใช่เพราะมีบางสิ่งที่เกี่ยวพันโดยใกล้ชิดกับ “ด้านอัปมงคล” และพลังแห่งการสลายตัวของความเป็นพวกเร่ร่อน (nomadism) เมื่อมันเบี่ยงเบนออกจากแกนดั้งเดิม และเพราะลักษณะนั้นย่อมต้องครอบงำในหมู่ชาวยิวที่แยกขาดจากประเพณีของตนโดยสิ้นเชิง?
ในประเด็นนี้เอง ก็สามารถสังเกตได้ว่า ฟรอยด์ได้วางคำพังเพยที่มีนัยสำคัญยิ่งไว้เป็นหัวเรื่องในหนังสือ The Interpretation of Dreams ว่า:
“Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo”
(เวอร์จิล, Aeneid, บทที่ 7, บรรทัดที่ 312)
แปลว่า: “หากข้าไม่อาจทำให้ทวยเทพเบื้องบนไหวหวั่นได้ ข้าก็จะปลุกเทพแห่งอาเครอน (โลกใต้พิภพ) แทน”
ในทางผ่านนั้น ควรกล่าวว่า คำว่า “สำนึกใต้ระดับ” (subliminal consciousness) มาจากนักจิต “ไมเยอร์ส” (Myers) ผู้คิดคำนี้ขึ้นมา ก่อนจะถูกแทนที่ในศัพท์จิตวิทยาด้วยคำว่า “จิตใต้สำนึก” (subconscious) เพื่อความกระชับยิ่งขึ้น
ดูเพิ่มเติมได้จาก The Spiritist Fallacy ภาค 2 บทที่ 10
ตัวอย่างอื่นของวิธีการลักษณะเดียวกัน ก็คือการใช้ ‘radioaesthesia’ (การรับรู้พลังผ่านรังสี เช่น ไม้แส้หรือเพนดูลัม) เพราะในกรณีนี้เองก็มีองค์ประกอบทางจิตที่มีคุณภาพแบบเดียวกันเข้ามาเกี่ยวข้องบ่อยครั้ง แม้จะต้องยอมรับว่ามันไม่ปรากฏในรูปแบบที่ “น่าขยะแขยง” อย่างชัดเจนแบบที่พบในจิตวิเคราะห์
ผู้อ่านอาจย้อนกลับไปดูสิ่งที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้เกี่ยวกับสัญลักษณ์ของ “กำแพงใหญ่” (Great Wall) และภูเขาโลกาลอกุ (Lokaloku)
ฟรอยด์ได้เขียนหนังสือหนึ่งเล่มโดยเฉพาะว่าด้วยการตีความศาสนาในเชิงจิตวิเคราะห์ ซึ่งในนั้นแนวคิดของเขาถูกผสานเข้ากับ “โทเทมลัทธิ” (totemism) ของ “สำนักสังคมวิทยา”
เกี่ยวกับความพยายามที่จะประยุกต์ทฤษฎีจิตวิเคราะห์เข้ากับลัทธิเต๋า ซึ่งเป็นลำดับชั้นเดียวกันกับโยคะ ดูงานศึกษาของ อ็องเดร เพรอโอ (Andre Preau) เรื่อง La Fleur d’or et le Taoisme sans Tao [ปารีส: Bibliothèque Chacornac, 1931] ซึ่งในนั้นมีการโต้แย้งอย่างยอดเยี่ยมต่อความพยายามดังกล่าว